儒家尊嚴論
作者：郜積意（湖南年夜學岳麓書院傳授）
來源：《中山年夜學學報》（社會科學版）2025年第4期
摘要:儒家的尊嚴有親之尊嚴，有義之尊嚴。以父子恩親的尊嚴為本，然后制為君臣的尊嚴之義。親之尊嚴，專據上言，故親之尊嚴不成少損；義之尊嚴，雖亦據上言，但依義而斷，尊嚴也有對下言之者，故尊嚴容有損益。以親之尊嚴言，事親有隱而無犯；以義之尊嚴言，事君有犯而無隱。尊嚴的恩親與道義相將相成，這是儒家尊嚴觀的極高超處，也是當下強調個體尊嚴的基礎地點。
關鍵詞：儒家，尊嚴，恩親，道義
“尊嚴”一詞常見，但畢竟何謂尊嚴，卻無公認的定義。檢辭典之釋義，或謂“愛崇嚴肅之義”[1]，或謂“莊重而有威嚴”[2]，或謂“不容侵略的位置或身分”[3]。所釋者，或重于身分的法理內涵，如“不容侵略的位置或身分”；或重于情操的倫理內涵，如莊重、嚴肅等。以傳統儒家的觀念而言，禮為法之本，禮嚴于已然之前，法施于已然之后。如《論語·為政》云“道之以政，齊之以刑，平易近免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”[4]，是德、禮之政高于教、刑之政。以此而言，明天討論尊嚴，尊嚴的法理內涵當然不克不及疏忽，尊嚴的倫理底蘊更要深度發掘與提醒，只要這樣，傳統儒家尊嚴觀的當代意義方能充足地彰顯出來。
一、尊嚴本乎親
《說文解字》曰：“尊，酒器也。”[5]“嚴，教命急也。”[6]許慎解釋尊、嚴字義，與明天的尊嚴義有別。但經典之用尊、嚴，時見引申義，如《周易·系辭上》云“天尊地卑，乾坤定矣”[7]；《孝經·圣治章》云“人之行莫年夜于孝，孝莫年夜于嚴父”[8]。此尊、嚴二義，和明天所說的“尊嚴”義已很接近。考先秦兩漢典籍中的“尊嚴”連用，如《荀子·致仕》云“尊嚴而憚，可以為師”[9]，《詩·南山》毛傳云“國君尊嚴，如南山崔崔然”[10]，《禮記·坊記》鄭注云“君父之道宜尊嚴”[11]，這些尊嚴例都是據在上者的成分和位置而言。于臣言，君有尊嚴；于子言，父有尊嚴；于門生言，師有尊嚴。君、父、師，并據在上者言之。東漢的《白虎通》論“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”[12]，便是尊嚴在上的典範歸納綜合。
不過，同是尊嚴在上，所側重的涵義卻有分歧。父子之有尊嚴，是自親者言之；君臣之有尊嚴，是從義者言之。《禮記·喪服四制》云：“門內之治恩掩義，門外之治義斷恩。資于事父以事君，而敬同。”[13]父子尊嚴，是門內之治，故重在恩親；君臣尊嚴，是門外之治，故重在道義。“資于事父以事君，而敬同”，說的是取事父之行以事君，敬君好像敬父。敬父，親也；敬君，義也。依親制義，是以父子恩親的尊嚴為本，然后制為君臣的尊嚴之義。是以，《喪服傳》斬衰首言為父服斬衰三年，次言諸侯為皇帝、臣下為君服斬衰三年。前者是正服，后者是義服，三年斬衰有正服、義服之分，便是恩親與義制相區別的明證。
以親之尊嚴與義之尊嚴相較，親之尊嚴，專據上言，故親之尊嚴不成少損；義之尊嚴，雖主據上言，但依義而斷，尊嚴也有對下言之者，故尊嚴容有損益。
所謂親之尊嚴專據上者，于祖父言尊嚴，于子孫不成言尊嚴。《士冠禮》始加冠，祝辭云“介爾景福”；再加，祝辭云“永受胡福”；三加冠，祝辭云“受天之慶”[14]。此言受福、受慶，是來自先祖的賜福與上天的庇佑。《冠義》云“古者重冠，重冠，故行之于廟；行之于廟者，所以尊敬事；尊敬事而不敢擅重事；不敢擅重事，所以自大而尊先祖也”[15]，冠禮行于廟而不可于寢，以其能獲得祖先的賜福。既加冠，即成人，雖成人，猶言“自大而尊先祖”，是因為子孫之福，由先祖恩庇之故，此是親之尊嚴的精義地點。
或有疑問，親之尊嚴不成少損，但《喪服》不杖期章“為人后者為其怙恃，報”[16]，似乎親之尊嚴屈于義之尊嚴，而于怙恃的尊嚴有所損。其實否則。傳云：
何故期也？不貳斬也。何故不貳斬也？穩重于大批者，降其小宗也。為人后者孰后？后大批也。曷為后大批？大批者，尊之統也。禽獸知母而不知父，野人曰：“怙恃何算焉？”都邑之士則知尊禰矣，年夜夫及學士則知尊祖矣，諸侯及其年夜祖，皇帝及其鼻祖之所自出。尊者尊統上，卑者尊統下。[17]
案為人后者，為本生怙恃服齊衰不杖期，為大批所后者服斬。《喪服》凡言為人后者，必是同宗支子；異姓不成為后，明日子也不成為人后。以小宗與大批比，小宗卑也；以支子與明日子比，支子疏也；既卑且疏，故支子可為大批之后。于本生怙恃言，明日長子猶在，可主家事，可承祭奠；今以支子繼大批之后，不單父子親恩猶在，且于祖之親恩尤厚，大批是以不絕，是本親、宗親之恩兩備。于支子言，雖往其本生怙恃，然長兄猶在，可以傳重、可以承祭。今己為大批之后，使怙恃之親恩可依，如水之有源，可長流不息；如木之有本，可枝繁葉茂。己于本生怙恃之親雖有所掉，而于怙恃之恩、于大批收族之功所得更年夜。以己之小掉親恩，得怙恃之親有本，得宗親之年夜不絕，可謂親恩更厚。故不成據此說，親之尊嚴屈于義之尊嚴。
親之尊嚴，專據上言，故親恩愈厚，尊嚴愈重。上傳云“禽獸知母而不知父”，不知父，是無怙恃之親，無怙恃之親者，不知尊嚴之義。野人雖知生怙恃，但云“怙恃何算焉”，是不知尊重怙恃，故怙恃尊嚴不克不及立。都邑之士，不單知生怙恃，更知尊重之義，知尊重之義，故為之立禰廟，立小樹屋禰廟，則時祭之，敬心長在，尊嚴之義顯然。年夜夫以上，不單尊父，更尊祖，故禰廟之外，更立祖廟，親統更遠，尊嚴更顯。諸侯國君不單有祖廟，又有曾高祖廟，更有始封君之太祖廟。至于皇帝，又遠及于鼻祖個人空間之廟。可見，親之統愈遠，敬心愈重，立廟愈數，尊嚴之義愈顯。“尊者尊統上，卑者尊統下”，說的是尊者的尊統愈遠愈講座場地上，卑者的尊統愈近愈下。高低之分，即以親恩的遠近為準。凡尊統遠者，則親恩深摯；尊統近者，親恩淺薄。《喪服》由為人后者為其本生怙恃服期，引申之，知尊嚴的初義，是本乎親而不本乎爵。換句話說，爵之愈尊者，則親恩之統愈遠。所以，凡親之尊嚴，專據上言，不據下言，祖父言尊嚴，子孫不得言尊嚴。
二、尊嚴制于義
尊嚴制于義者，由尊嚴本乎親而來。《周易·序卦》云：“有六合，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有高低；有高低，然后禮義有所錯。”[18]此先言男女夫婦，而后言父子君臣，是總言親恩、禮義之所由來。《白虎通》云“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”[19]，先言君臣父子，是親恩、禮義備具，然后再論夫妻之綱紀。文有先后，義各有當。
義之尊嚴，以君臣最見典範。《白虎通》論君為臣綱云“君，群也，下之所歸心。臣者，繵堅也，厲志自堅固”[20]，《說文》云“王，全國所歸往也。董仲舒曰‘古之造文者，三畫而連此瑜伽場地中謂之王。三者，六合人也，而參通之者，王也’”[21]。據此，臣下所以歸往君者，以其通六合人三統，故君王的尊嚴，因其義理至高。這與父的尊嚴以親恩至厚分歧。《孝經》云“資于事父以事君”[22]，資，取也，取事父之道以事君，明事君與事父，其道有所分歧，是以言“資”。《禮記·檀弓上》云“為人臣之禮不顯諫，三諫而不聽，則逃之。子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之”[23]，臣下三諫可以逃君，君臣之間，以義為斷；人子三諫不成逃父，以父子血脈相連，親恩不克不及斷。
請看曹羈之例。《年齡》莊公二十四年書“冬，戎侵曹。曹羈出走陳”，《公羊傳》云：
曹羈者何？曹年夜夫也。曹無年夜夫，此何故書？賢也。何賢乎曹羈？戎將侵曹，曹羈諫曰：“戎眾以無義，君請勿自敵也。”曹伯曰：“不成。”三諫不從，遂往之。故正人以為得君臣之義也。[24]
曹羈三諫不從而往，是事君以道義，何休注云“道不可，義不成以素餐，所以申賢者之志”[25]。案曹羈往國，以其不得護君周全，非為避外難也。假令曹羈不往國，從君以敵戎戰，以曹羈之賢，君逝世則己必逝世，君臣并逝世而國滅，非義之高者。今三諫而往，既示臣之事君竭其忠誠，又冀君覺悟而不自往。故《公羊傳》以為曹羈賢也。下經書“曹殺其年夜夫”[26]，此是稱國以殺，乃年夜夫有罪之辭，何休注云：“曹諸年夜夫與君俱敵戎戰，曹伯為戎所殺，諸年夜夫不伏節逝世義，獨退求生。后嗣子立而誅之，《年齡》以為得其罪，故眾略之不名。”[27]可見，諸年夜夫不從君逝世者，皆是有罪之人，故嗣君殺之。《公羊傳》借君殺國滅之事，發為三諫不從可往之傳，欲明君存國不滅，乃是事之最重者，事之最重猶可往，則其余三諫不從皆可往也。這是義之尊嚴可以損益的例證。不過，《禮記·曲禮下》又提到“年夜夫士往國逾竟，為壇位，向國而哭，素衣素裳素冠”[28]，是往國者當著喪服，明年夜夫雖往，然猶系故國之心，尚懷桑梓之戀。以曹羈之行諒曹羈之情：君逝世矣，諸年夜夫殺矣，己之宗廟棄矣，一人居于外，離怙恃之邦，其心可悲也明矣。以曹羈之賢，豈為本身獨活而僥幸哉。故《公羊》以曹羈為賢，以“三諫不從遂往”立說，其所重者，尤在于君臣相處之義。君雖尊嚴，猶屈于義；臣雖卑賤，猶有義之高者。君之尊嚴或以義而有所損益。臣以義在，本身藉義以貴。所以說，義之尊嚴也有據下言之者。正因尊嚴依義而斷舞蹈教室，故臣下有往離。
三、尊嚴的隱與犯
事親以恩，事君以義，其道有所分歧。《禮記·檀弓上》云“事親有隱而無犯……事君有犯而無隱”[29]，隱、犯之間，又可窺見事親與事君的具體差異交流。事親有隱，謂不稱揚親之過掉。事親無犯，謂不犯顏而諫。《論語》云“事怙恃幾諫”[30]是也（幾諫即微諫）。親之過掉，謂小惡，以其小惡，故可以微諫而矯正，不用犯顏。若犯顏而諫，嫌親者相對嚴緊，有傷私密空間親恩。又雖犯顏，若親不從諫，己仍須號泣隨之，又恐揚親過于外。或無益于改過，更有傷于親恩，犯顏非事親之道明矣。且經云“無犯”，已經預設親者具仁心之本：有微諫之子孫，必有矯正從善之祖父；有矯正從善之祖父，聞子孫微諫，當知往惡遷善。是以，具仁心之親，不須犯顏，聞微諫即可遷善。
事君無隱，隱，欺也；無隱而有犯，謂婉言不欺而有犯顏。《論語》云：“子路問事君，子曰：勿欺也，而犯之。”[31]夫子以欺、犯對舉，正緣隱有欺義。人臣之要，以忠信為本；以忠信為本，終因婉言而犯君。劉向《說苑》引孔子語云：“諫有五：一曰正諫，二曰降諫，三曰忠諫，四曰戇諫，五曰諷諫。孔子曰：吾其從諷諫矣乎？”[32]五諫之中，諷諫最上，戇諫最下，諫雖有別，皆以勿欺為最基礎。故鄭玄注“有犯而無隱”云：“既諫，人有問其國政者，可以語其得掉，若齊晏子為晉叔向言之。”[33]晏子既諫，而后以政之得掉告叔向，是不欺君。君政有小掉，若不諫而隱，恐啟危亡之萌，奸臣不忍也。故《左傳》引詩“正人如祉，亂庶遄已”以贊晏子[34]。總之，臣下無隱，謂不欺；臣下有犯，為道義。子之有隱，緣尊親；子之無犯，以恩愛。試舉二例以明之。
《新唐書·魏征傳》云：
“征每諫我不從，我發言輒不即應，何哉？”征曰：“臣以事有不成，故諫，若不從輒應，恐遂行之。”帝曰：“弟即應，須別陳論，顧不得？”征曰：“昔舜戒群臣：‘爾無面從，退有后言。’若面從可，方別陳論，此乃后言，非稷、禼所以事堯、舜也。”帝年夜笑曰：“人言征舉動疏慢，聚會場地我但見其嫵媚耳！”[35]
魏征之諫唐太宗，是犯顏而諫。本傳云“征狀貌不逾中人，有志膽，每犯顏進諫，雖逢帝甚怒，臉色不徙，而皇帝亦為霽威”家教是也[36]。魏征卒后，太宗有三鑒之嘆：“以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替；以人為鑒，可明得掉……今魏征逝，一鑒亡矣。”[37]明犯顏而諫，臣下所當為。然本傳又說：“征嘗薦杜正倫、侯君集才任宰相，及正倫以罪黜，君集坐逆誅，孅人遂指為阿黨；又言征嘗錄前后諫爭語示史官褚遂良。帝滋不悅。”[38]令如史書所載，則太宗不悅者，蓋以魏征有欺耶？可見，無論諷諫、爭諫、戇諫，“無隱”（不欺）最要，人臣不欺，犯顏方有道義；即便犯顏不從，臣下終不訕上。此事君無隱而有犯之道。
事親則有隱而無犯，如匡章之例。《孟子·離婁下》云：
公都子曰：“匡章通國皆稱不孝焉，夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧怙恃之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧怙恃之養，二不孝私密空間也；好貨財、私老婆，不顧怙恃之養，三不孝也；從線人之欲，以為怙恃戮，四不孝也；好勇斗狠，以危怙恃，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父責善而不相遇也。責善，伴侶之道也，父子責善，賊恩之年夜者。夫章子豈不欲有夫老婆母之屬哉？為獲咎于父，不得近，出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之年夜者，是則章子已矣。”[39]
“事怙恃幾諫”，蓋匡章不幾諫，竟以伴侶之道處父子之道，乃有犯顏，故為父所不容。伴侶之交，同類相從，故以責善為要。父子之從，血脈相連，故以親愛為本。匡章犯顏而諫，雖責善，恐徑情婉言而獲咎于父，故不得近侍。齊人皆謂匡章不孝，蓋緣此也。然孟子禮貌之，以為匡章無危戮怙恃之行、無不顧怙恃之心，不成謂之不孝。匡章之過，在于“父子責善，賊恩之年夜者”也。孟子之意，亦謂匡章有傷親恩。但若據此以為匡章不孝，則不知匡章之善。匡章“出妻屏子，終身不養”，謂己既不克不及侍父，則不敢以妻、子養己，明匡章實有父子、夫妻相親愛之心。此責善向親之人，豈可以不孝論之？是知孟子不顧俗議而禮貌之者，乃正人成人之美之意。朱子《孟子集注》引楊時說“章子之行，孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳”[40]，可謂深探賢者之微意。猶《論語·子路》載葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱，直在此中矣。”[41]父子相隱，直在此中者，此“直”，即親者相處之邪道。父子本性親愛，其善者，欲表揚于眾；其惡者，欲隱諱于人，此天倫性格本然。若人攘羊，我證之，為義也；若父攘羊，我證之，義則義矣，天倫親情全不見，是得小義而忘年夜倫。孔子豈不知父之攘羊是為小惡，而特言父子相隱者，正以父子以親恩為重。孟子禮貌匡章，豈不知匡章犯顏責父之為傷恩，然不欲沒其親愛之心耳。
總之，事親有隱，欲揚親之令名；事親無犯，欲重親之恩愛。事君無隱，欲竭臣下之忠；事君有犯，欲矯君政之掉。尊嚴的恩親、義制，于此區別清楚。
《禮記》還有“事師無犯無隱”一語[42]，這又該若何解釋？事師先言“無犯”，同于事親；后言“無隱”，同于事君。是事師兼具親恩、道義二者。親恩在交流先、道義在后，亦見事師有主次之分。《禮記·學記》云：
發慮憲，求仁慈，足以謏聞，缺乏以動眾。就賢體遠，足以動眾，未足以化平易近……玉不琢，不成器；人不學，不了解。是故古之王者，建國君平易近，教學為先……雖有嘉肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也。是故學，然后知缺乏；教，然后知困。知缺乏，然后能自反也；知困，然后能自強也。故曰：教學相長也。[43]
父之生子，血脈一體，親恩天然。人自幼及長，欲知祖父尊嚴、己身自大及親恩可貴者，非師不克不及達成。父者，育我成人；師者，教我成人，故有親恩存焉。所以，事師不宜犯顏。但若師有小掉而隱之，又恐師教之掉以致于誤人後輩，故曰“無隱”。無隱者，不隱沒師之小掉，欲俾其教人無誤，猶臣下矯君之過也。此是義之地點。所以，師之尊嚴，在乎親、義之間。宋陳祥道云：“親之所以育我，仁也……君之所以覆我，義也……師之所以成我，同乎仁而不全乎仁，同乎義而不全乎義。故無犯與親同，無隱則與親異；無隱與君同，無犯則與君異。”[44]要之，師道既有仁恩，又有道義，故無犯無隱。
四、尊嚴移于下
上來所述，欲明親之尊嚴專據上言，祖父言尊嚴，子孫不得言尊嚴，乃天倫這般。至于義之尊嚴，當依義而斷。殷紂以酒為池，懸肉為林，醢九侯，脯鄂侯，道義蕩然無存，雖君，不得以尊嚴論之，故孟子云“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”[45]。正以義之尊嚴依義而斷，故尊嚴可移于下。《周易》云“不事貴爵，高貴其事”[46]，《禮記·儒行》云“儒有上不臣皇帝，下不事諸侯”[47]，所謂“高貴”，即處卑位而不掉其義，義之地點，尊嚴具焉。
若何懂得義之地點？《孟子·告子上》云：
有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿年夜夫，此人爵也。古之人修其天爵，瑜伽場地而人爵從之。今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡罷了矣。[48]天爵講座場地者，上天予我，和我本意天良相契。如“仁義忠信，樂善不倦”，我修一分，即得一分之益。故天爵者，
可修而不共享會議室成離。孟子云“修其天爵，而人爵從之”，說的是君授臣爵，本據天爵，此求賢唯恐不及之意。但今之人為求人爵而修天爵，所謂“修”者，非修也，實謀也，謀修天爵而為進階之路，既掉進德之本意天良，又掉人君求賢之好心，乃至天爵終不克不及得，故云“棄”。
孟子之意，天爵為本，人爵為末。云“古之人修其天爵，而人爵從之”，另一層的意思是，修天爵者，人爵未必從之。雖無人爵相從，終因天爵而尊嚴自顯。故此借孟子之語，天爵者，即義之地點。
問題是，何故見得天爵修？《孟子·盡心上》云：
士窮不掉義，達不離道。窮不掉義，故士得已焉。達不離道，故平易近不掃興焉。古之人，失意，澤加于平易近；不教學失意，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善全國。[49]
“窮不掉義，達不離道”，何其難哉！孟子以窮、達相對，指歸唯有一種，即無論窮達，道義當不離不掉。道義不掉，方能窮則獨善其身，達則兼善全國。
但修天爵者有高低，持道義者有難易。以《論語》為證，子貢問曰：“貧而無諂，富講座場地而無驕，何如？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”[50]云“貧而無諂”者，意謂貧者雖不諂富，然心中猶以富者為比，以為無諂富求利之行，即有美名，不知圣賢本無貧富比擬之意，其念茲在茲者，乃不掉義，不離道。仁義忠信既修，樂善不倦既行，樂安閒此中，又豈拘拘于無諂、有諂之辨乎？“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不勝其憂，回也不改其樂”[51]，回之樂，真貧而樂也。同理，富而無驕，是心中猶以貧者為比，以為無凌貧之意即可，不知圣賢不單無凌貧之意，更有好禮之行。子貢好貨殖，孔子遂以“富而好禮”勉之。
以“貧而無諂”與“富而無驕”比擬，“貧而無諂”難，“富而無驕”易。以“親之尊嚴”與“義之尊嚴”比擬，重親之尊嚴易，重義之尊嚴難。故儒家論義，多據難者立說。如《韓詩外傳》云：
子路曰：“士不克不及勤苦，不克不及輕逝世亡，不克不及恬貧窮，而曰我能行義，吾不信也。昔者申包胥立于秦廷，七日七夜，哭不絕聲，是以存楚。不克不及勤苦，焉得行此？比干且逝世，而諫愈忠。伯夷、叔齊餓于首陽，而志益彰。不輕逝世亡，焉能行此？曾子褐衣缊緒，未嘗完也。糲米之食，未嘗飽也。義分歧，則辭上卿。不恬貧窮，焉能行此？夫士欲立品行道，無顧難易，然后能行之。欲行義徇名，無顧短長，然后能行之。《詩》曰‘彼己之子，碩年夜且篤’，良非篤修身行之正人其孰能與之哉？”[52]
其實，“瑜伽教室能勤苦，輕逝世亡，恬貧窮”并非義之地點，只因處此窘境，行義尤難，故子路舉以為例。卑賤之人處難而行義，更能顯示人格的高貴與尊嚴。《荀子》云“志意修則驕富貴，道義重則輕王公矣”[53]，此以王公富貴與道義志意對舉，即以鄙人者的尊嚴立說，不謂王公不重道義，富貴不修志意，乃謂王公若不個人空間重道義，鄙人者可以修而驕之。其實，依“貧而樂”之意，重道義、修志意，不用以驕輕富貴而顯，因為鄙人者的尊嚴，本在于義，不在于驕輕。若不明義之地點是尊嚴的基礎，以為驕富貴、輕王公即可彰顯尊嚴，則是舍本逐末。
以夫子論伯夷、叔齊為例，《微子》云：
子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？謂柳下惠、少連降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯罷了矣。謂虞仲、夷逸隱居放言，身中清，廢中權。我則異于是，無可無不成。[54]
隱者或求其志，或全其道，或保其身，或避其世，或親林海，所謂“性分所至罷了”[55]。上述六人，以伯夷、叔齊為最上，其風節意氣，可立怯夫之志，足息貪婪之風。然孔子言“無不成”者，是猶嫌也。何嫌乎？孔子嘗言“全國有道則見，無道則隱”[56]，年齡之世，弒君三十六，亡國五十二，臣弒君者有之，子弒父者有之，婦弒夫者有之，可謂無道之極矣，孔子猶周游棲棲，不隱于世，途遇荷蓧丈人，曰：“不仕無義，長幼之節不成廢也，君臣之義如之何其廢之？欲潔其身而亂年夜倫。正人之仕也，行其義也。道之不可，已知之矣。”[57]夫子明知“道之不可”，猶不隱而棲棲皇皇者，長存救世振弊之志也。故論伯夷、叔齊，多稱其志節，以伯夷、叔齊之志節，實可矯當時之頹風，如衛靈公逐太子蒯聵而立其孫輒；后蒯聵反衛，輒不納其父而逐之，《年齡》雖以“不以父命辭王父命”立說[58]，終非義之高者。《述而》云：
冉有曰：“夫子為衛君乎？”子貢曰：“諾！吾將問之。”進曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出曰：“夫子不為也。”[59]
伯夷、叔齊讓國遠往，餓逝世于首陽之下，豈為爭國而父子兵刃相向耶？以夷、齊之求仁得仁，知夫子不為衛輒。但夫子雖稱道伯夷、叔齊，又言“無可無不成”者，蓋夫子不論進加入處共享空間，惟義地點是正。“義茍可進，雖亂亦進；義茍宜退，雖治亦退。”[60]孟子曰，孔子“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”[61]，此夫子為圣之集年夜成者也。
以此言之，仕隱進退，惟以義為權衡。為臣者忠，故遇君喪而越紼行事；為君者恕，故臣下喪，三年不呼其門。此君臣相處，各有其義。《詩·四牡》嘆“王事靡盬，我心傷悲”[62]，又云“豈不懷歸，是用作歌，將母來諗”[63]，終不以家事辭王事。君臣天職這般，是義之地點。人多知淵明不為五斗米折腰，卻少言淵明欲弦歌為三教學徑之資，淵明或出或處，可謂深得家教孔子出處之精微。《禮記》雖云“儒有上不臣皇帝，下不事諸侯”，下即云“雖分國，如錙銖；不臣不仕”[64]，是儒者本有臣皇帝、事諸侯之例。只因儒者多依難立論，故以不事貴爵為高貴，以驕輕富貴為尊嚴，以致于末流不修志意、不重道義，但以驕輕為能事，甚者竟以此為利祿之資。如《后漢書·逸平易近列傳》論云：“漢自中世以下，閹豎擅恣，故俗遂以遁身矯絜放言為高，士有不談此者，則蕓夫牧豎已叫呼之矣。故時政彌昏，而其風愈往。”[65]當世風“以遁身矯絜放言為高”時，則修志意、重道義者必不在“放言”之列，所謂“匹夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚名聲，相互題拂，品核公卿，裁量執政，婞直之風于斯行矣”[66]。《后漢書·王良傳》載良先征辟不應，后為年夜司徒司直。過友人，友人不願見，曰：“不有忠言奇謀，而取年夜位，何其往來屑屑不憚煩也1對1教學？遂拒之。良慚。”[67]自來山林巖壑之人，終至于軒車玄冕者，何其多矣。驕公卿以為名，藉名以為利，所謂借隱而為仕者，類此也。
結語
綜上所述，知儒家的尊嚴觀本乎親，制乎義。親之尊嚴在上不鄙人；義之尊嚴，既在上，也鄙人。以義之尊嚴言，得義者有尊嚴，掉義者不得有尊嚴。然得義有鉅細，尊嚴有高低。儒家多據難者立論，蓋以難者得義年夜，如孟子說“無恒產而有恒心者，惟士為能”，意即有恒產而有恒心者易，無恒產而有恒心者難。然無論難易，一皆以道義為本。歷來于義之尊嚴容有異說，但于親之尊嚴從未見異辭，因為有恩親，然后有大批小宗；有大批小宗，然后有宗族；有宗族，然后國家有恩親之基。舞蹈教室國家有恩親之基，是以最基礎堅固。以親之尊嚴為本，更重以義之尊嚴，恩親與道義相將相成，故可言“協和萬邦”，這是儒家尊嚴觀的極高超處，也是當下強調個體尊嚴的基礎地點。
注釋
[1]《辭海》，上海：上海辭會議室出租書出書社，1982年，第435頁。
[2]《辭源》，北京：商務印書館，1979年，第878頁。
[3]《漢語年夜詞典》，上海：漢語年夜詞典出書社，1988年，個人空間第1287頁。
[4]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》卷2，《十三經注疏》第5冊，北京：中華書局，2009年，第5346頁。
[5]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》卷14下，北京：中華書局，1963年，第313頁。
[6]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》卷2上，第35頁。
[7]王弼、韓康伯注，孔穎達正義：《周易正義》卷7，《十三經注疏》第1冊，第156頁。
[8]李隆基注，邢昺疏：《孝經注疏》卷5，《十三經注疏》第5冊，第5551頁。
[9]王先謙：《荀子集解》卷9，北京：中華書局，1988年，第263頁。
[10]鄭玄箋，孔穎達正義：《毛詩正義》卷5，《十三經注疏》第1冊，第745頁。
[11]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷51，《十三經注疏》第3冊，第3516頁。
[12]陳立：《白虎通疏證》卷8，北京：中華書局，1994年，第373—374頁。
[13]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷63，《十三經注疏》第3冊，第3680頁。
[14]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮注疏》卷3，《十三經注疏》第2冊，第2066頁。
[15]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷61，《十三經注疏》第3冊，第3646頁。
[16][17]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮注疏》卷30，《十三經注疏》第2冊，第2392,2393頁。
[18]王弼、韓康伯注，孔穎達正義：《周易正義》卷9，《十三經注疏》第1冊，第200—201頁。
[19][20]陳立：《白虎通疏證》卷8，第373—37舞蹈教室4,376頁。
[21]許慎撰，徐鉉校定：《說文解字》卷1上，第9頁。
[22]李隆聚會場地基注，邢昺疏：《孝經注疏》卷2，《十三經注疏》第5冊，第5539頁。
[23]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷5，《十三經注疏》第3冊，第2744頁。
[24][25][26][27]何休注，徐彥疏：《年齡公羊傳注疏》卷8，《十三經注疏》第5冊，第4859,4859,4860,4861頁。
[28]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷4，《十三經注疏》第3冊，第2724頁。
[29][33]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷6，《十三經注疏》第3冊，第2758,2758—2759頁。
[30]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》卷4，《十三經注疏》第5冊，第5367頁。
[31]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》卷14，《十三經注疏》第5冊，第5458頁。
[32]劉向撰，向宗魯校證《說苑校證》卷9，北京：中華書局，1987年，第206頁。
[34]杜預注，孔穎達正義：《年齡左傳正義》卷42，《十三經注疏》第4冊，第4412頁。
[35][36][37][38]歐陽修、宋祁：《新唐書》卷97，北京：中華書局，1975年，第3870—3871,3881,3880,3881頁。
[39]趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》舞蹈場地卷8下，《十三經注疏》第5冊，第5940—5941頁。
[40]朱熹會議室出租：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第300頁。
[41]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》卷13，《十三經注疏》第5冊，第5448頁。
[42]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷6，《十三經注疏》第3冊，第2759頁。
[43]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷36，《十三經注疏》第3冊，第3296頁。
[44]衛湜：《禮記集說》卷15，《景印文淵閣四庫全書》第117冊，臺北：臺灣商務印書館，1989年，第307頁。
[45]趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》卷2下，《十三經注疏》第5冊，第5828頁。
[46]王弼、韓康伯注，孔穎達正義：《周易正義》卷3，《十三經注疏》第1冊，第71頁。
[47]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷59，《十三經注疏》第3冊，第3627頁。
[48]趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》卷11下，《十三經注疏》第5冊，第5990頁。
[49]趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》卷13上，《十三經注疏》第5冊，第6016頁。
[50]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》卷1，《十三經注疏》第5冊，第5338頁。
[51]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》卷6，《十三經注疏講座場地》第5冊，第5383頁。
[52]許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》卷2，北京：中華書局，1980年，第66—67頁。
[53]王先謙：《荀子集解》卷1，第27頁。
[54][57]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》卷18，《十三經注疏》第5冊，第5496,5496頁。
[55]范曄：《后漢書》卷83，北京：中華書局，1965年，第2755頁。
[56]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》卷8，《十三經注疏》第5冊，第5402頁。
[58]何休注，徐彥疏：《年齡公羊傳注疏》卷27，《十三經注疏》第5冊，第5098頁。
[59]何晏注，邢昺疏：《論語注疏》卷7，《十三經注疏》第5冊，第5392頁。
[60]劉寶楠：《論語正義》卷21，北京：中華書局，1990年，第730頁。
[61]趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》卷10上，《十三經注疏》第5冊，第5962頁。
[63][63]鄭玄箋，孔穎達正義：《毛詩正義》卷9，《十三經注疏》第1冊，第867,868頁。
[64]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記正義》卷59，《十三經注疏》第3冊，第3627頁。
[65]范曄：《后漢書》卷83，第2069頁。
[66]范曄：《后漢書》卷67，第2185頁。
[67]范曄：《后漢書》卷交流27，第933頁。